Il existe encore à Puquio la célébration de la fête de l'eau, d'origine immémoriale, dont les débuts datent des temps pré- Incas, où elle fut réalisée par les premiers habitants de Puquio, dans cette région de vocation essentiellement agricole, où le problème de l'eau se révèle être d'une importance vitale.
Il suffit que les pluies arrivent avec quelque retard ou que le volume des précipitations soit inférieur aux normales pour que les récoltes se voient compromises et que des centaines des familles aient à en subir les désastreuses conséquences.
La fête de l'eau, anciennement appelée yarq'a aspi, est une manifestation indigène qui a lieu tous les ans, au mois d'août, là où le cycle agricole vient de s'achever et avant de commencer un nouveau cycle comme. Il s'agit de remercier les dieux pour les dons prodigués, en particulier pour l'eau, et de les supplier de faire preuve de leur vaste générosité tout au long de la nouvelle année agricole.
Un des principes fondamentaux de la culture andine est de faire des œuvres en communauté, en festoyant et travaillant ensemble. Ainsi tous les habitants réalisent une tâche spécifique, orientée vers le bien-être social; c'est ainsi que se déroulera --entre autres activités de la fête de l'eau-le nettoiement du principal canal ou aqueduc, pour mieux recevoir l'eau des pluies, qui, fournie pour leurs divinités, arrivera à travers la cordillère des Andes dans les mois à venir.
Cette fête démontre un profond amour de la terre, des animaux et des plantes, étroitement liés entre eux et --comme on le verra- de caractère indissociables de l'eau.
Parce que la Yaku mama*, c'est à dire l'eau et mère, constitue pour ces habitants le premier élément de la vie, elle mérite que l'indien de Puquio lui rende le meilleur de ses hommages pendant des jours et des nuits d'humbles prières et de joyeuses fêtes, célébrées en son honneur.
La célébration de cette fête compte une semaine de festivités, mais on commence à la préparer des la fin du mois de juillet, quand les varayoc*, autorités civiles indigènes, qui accomplissent les fonctions de maire demandent leur autorisation aux auki, autorités religieuses indigènes, pour commencer à préparer tout ce qu'il faut pour la fête.
Pendant les deux premières semaines du mois d'août se déroulent les activités dites de nettoyage, avec de petites fétés, donnant lieu pour la quinzaine du mois d'août à la célébration ancestrale de la fête de l'eau.
Bien que la fête de l'eau ne soit pas la plus importante dans ce village, c'est celle qui garde le caractère andino-incaïque de la manière la plus pure, libéré des courses de taureaux, vierges et des feux d'artifice importés par les espagnols pendant la conquête.
La fête de l'eau se présente comme une longue cérémonie qui sert à manifester les sentiments millénaires de foi, de tendresse et d'identification de l'homme à tout ce qui est la nature, la vie, la reproduction, perpétuation du destin, marqué par le retour cyclique de l'époque où les ancêtres sont venus demeurer ces terres, dont ils ont dessinés les traits culturels aujourd'hui toujours perceptibles.
L'homme puquien sait que depuis des temps immémoriaux, dès que l'homme est arrivé sur la terre, la mère-terre [mère-nature], la pacha mama*, lui à donné une existence totale, car elle est à la fois habitat, fournisseur de nourriture et source d'inspiration artistique et culturelle.
La dite fête-hommage a un grand et plein sens païen et magique, si on peut appeler ainsi la grande soumission qu'a l'indien au pouvoir de l'eau. Car il sait qu'elle vient des nuages, des rivières ou des lagunes, et qu'elle sera toujours l'élément liquide mystérieux et vital qui, en se transformant en sève-âme le cœur des plantes, les fera fleurir et fructifier comme un cadeau précieux pour l'homme et les autres êtres vivants.
L'annuelle gratitude indienne à la généreuse pacha mama ou mère-terre équivaut alors au rapport mystérieux entre l'homme et la terre qui a lieu immanquablement dans le contexte de la fête de l'eau.
Les paysans puquiens en communion, foi et tendresse marchent éclairés, sereins et joyeux, regroupés en ayllu, ou quartiers, et perpétuent avec une fidélité authentique les coutumes que leur ont transmises depuis longtemps leurs ancêtres les incas.
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